El passat 22 de març de 2026, el pare Aloysius Pieris S.J., va morir a Tulana, Gonawala-Kelaniya, als 92 anys. Amb la seva mort desapareix una de les grans veus de la teologia d'alliberament asiàtic, figura cabdal de la teologia del segle XX i referent indispensable en el diàleg entre cristians i budistes, tant a Sri Lanka com a la resta del món.
Nascut el 9 d'abril de 1934 a Ampitiya, Sri Lanka, el pare Pieris va ser un jesuïta, teòleg i profund coneixedor del budisme. Va viure la seva fe cristiana des de la realitat concreta d'Àsia, convençut que la reflexió teològica havia de prendre seriosament tant la riquesa espiritual i religiosa del continent com les seves múltiples formes de sofriment, pobresa i exclusió. Aquesta manera de situar la teologia en la vida real i el patiment d'Àsia constitueix un dels seus llegats principals i va donar lloc a una de les obres teològiques més singulars del seu temps.
El 1974 va fundar el Centre d'Investigació Tulana per a la Trobada i el Diàleg. Amb el temps, Tulana es va convertir en un lloc de referència per a l'estudi del budisme, la reflexió teològica cristiana i el diàleg interreligiós. Però sempre va ser més que un centre acadèmic: un espai d'estudi, hospitalitat i conversa, on es combinava el treball intel·lectual amb el compromís social. Visitar el pare Pieris a Tulana era capgirar un cop d'ull en aquell món. No era estrany trobar monjos theravada i religiosos cristians que hi venien a la recerca d'inspiració i consells i eren rebuts amb atenció, senzillesa i amistat.
Una de les notes més singulars de la seva obra va ser el seu profund coneixement del budisme theravāda i la llengua pali. Gràcies a això, va poder entrar en diàleg amb la tradició budista amb una profunditat insòlita, evitant comparacions superficials i analogies precipitades. En un camp on abunden els plantejaments fàcils, va insistir en la importància de llegir amb molta cura, distingint amb precisió i respectant la coherència interna de cada tradició.
El teu llibre Teologia asiàtica de l'alliberament va ser decisiu en la seva carrera i continua sent un referent de la teologia cristiana a Àsia. Va voler pensar conjuntament en dues realitats que van marcar profundament la seva vida i la seva reflexió: la riquesa espiritual de les religions asiàtiques i la pobresa de milions de persones al continent. Aquesta atenció tant a l'experiència religiosa com al patiment dels pobres al llarg del segle XX abasta bona part de la seva obra i explica també el lloc singular que ocupa en la teologia contemporània.
Vaig tenir el privilegi de tenir el pare Pieris com a supervisor extern de la meva tesi doctoral durant quatre anys. Aquella obra, dedicada a un estudi comparatiu entre El castell interior de Santa Teresa d'Àvila i la Visuddhimagga de Buddhhaghosa, deu molt a la seva guia i generositat. D'ell vaig aprendre, sobretot, una disciplina d'estudi. No fomentava semblances fàcils entre diferents tradicions, ni convertia el diàleg en quelcom merament edificant. Va insistir a llegir atentament, concretar els termes i no perdre mai de vista la lògica pròpia de cada text i la coherència interna de cada món religiós.
Vaig poder visitar-lo nombroses vegades a Tulana, Sri Lanka, conviure amb ell durant temporades i tractar amb ell de prop. Allà s'entenia millor: entre llibres, visites i llargues converses. Ho vaig rebre sense pressa i sense afecte. Tenia sobrietat, atenció i una manera molt amable de fer la conversa fàcil. Els qui el coneixien de prop recordaran també aquella rara combinació de rigor intel·lectual i simplicitat personal.
Juntament amb la seva tasca teològica, també va mantenir un compromís concret amb l'educació i el servei. El 1982 va cofundar, juntament amb Hna. Greta Nalawatta PH, la Centre d'Educació per a Nens amb Deficiència Auditiva (CEHIC). Aquella tasca no va ser quelcom secundari en la seva vida, sinó més aviat una expressió clara d'alguna cosa que sempre va mantenir: la reflexió religiosa perd credibilitat quan se separa de l'atenció efectiva a les persones.
Al llarg de la seva carrera, va rebre diversos premis, entre ells un doctorat Honoris Causa de la Universitat de Kelaniya. Però la seva importància no rau només en els seus llibres ni en les seves distincions acadèmiques. Es manifesta en una rara coherència entre el pensament i la vida, entre l'estudi i el servei, entre l'obertura intel·lectual i la disciplina espiritual.
Després dels funerals celebrats a Kelaniya, les seves restes van ser enterrades a Tulana, lloc que va fundar i al qual va dedicar tants anys de la seva vida. Hi ha alguna cosa profundament significativa en què es deixi allà. Per als qui treballen en l'àmbit de la religió comparada, la seva obra continuarà sent un referent indispensable. Per als que el coneixíem, també hi ha el record d'una intel·ligència aguda i rigorosa, d'una vida sòbria i d'una manera especialment honesta de prendre seriosament tant la pròpia tradició com la de l'altre.
Descansa en pau.
----------------
Daniel Millet Gil és llicenciat en Dret per la Universitat Autònoma de Barcelona i un màster i doctorat en Estudis Budistes per la Universitat de Hong Kong, on va rebre el Premi Tung Lin Kok Yuen a l'Excel·lència en Estudis Budistes (2018-2019). És editor habitual i col·laborador de Budhistdoor en castellà, fundador i president de la Fundació Dharma-Gaia i codirector del programa d'Estudis Budistes de la Fundació Universitat Rovira i Virgili. També dirigeix les editorials Dharma-Gaia i Unalome, especialitzades en publicacions budistes, i és vicepresident de la Xarxa Iberoamericana per a l'Estudi del Budisme (RIEB).
