Elisa Cucinelli es mucho más que una cineasta documental; se ha convertido en un puente entre dos mundos a menudo desconectados: la búsqueda artística occidental y la rica tradición contemplativa oriental. De origen francés y con una vida arraigada en el movimiento, habiendo vivido en Pekín, Berlín y los bosques de Tailandia, Cucinelli encarna a la buscadora contemporánea. Como mujer queer y artista visual, su identidad desafía los moldes tradicionales, dándole una sensibilidad única para observar aquello que a menudo permanece en los márgenes de la historia y la espiritualidad.
Conversamos hoy con ella porque se encuentra en una fase crucial de su carrera con el nacimiento de Paragami – To the Other Shore. Este proyecto no es un documental convencional, sino una fusión valiente entre su práctica espiritual y su oficio cinematográfico. Tras años de búsqueda personal incesante de sentido, Elisa ha logrado transformar sus dudas en una obra que documenta la vida de monjas budistas en el sudeste asiático, un colectivo históricamente invisibilizado.
Es vital escuchar a Elisa porque su trabajo arroja luz sobre las estructuras patriarcales en el budismo. Además, ofrece referentes de sabiduría femenina que el mundo necesita con urgencia. En tiempos de polarización, crisis climática y ruido mediático, su propuesta de un «budismo comprometido» y un cine que actúa como una «guía gentil» nos ofrece una alternativa real. Su historia nos demuestra que es posible integrar el activismo, el arte y la espiritualidad para sanar no solo al individuo, sino a la comunidad. A continuación, nuestro diálogo sobre este viaje de transformación.
Daniel Millet Gil: Elisa, para entender la profundidad de tu proyecto actual, debemos mirar atrás. ¿Cómo recuerdas tus primeros años y ese despertar inicial a las grandes preguntas de la vida? Tengo entendido que tu primer acercamiento intelectual al budismo chocó frontalmente con tu identidad cultural francesa.
Elisa Cucinelli: Desde la infancia me preocupaban las grandes preguntas. Me quedaba despierta hasta tarde tratando de entender la muerte y la no existencia, pero ambas parecían imposibles. También me fascinaba la gente; la observaba de cerca tratando de entender qué sentían y por qué el mundo funcionaba de la manera en que lo hacía. Algunos parecían felices, pero yo no estaba segura de que realmente lo fueran. Y no podía entender por qué algunas vidas se valoraban menos que otras: en la escuela recogíamos arroz para Somalia, pero se sentía como una gota en el océano. ¿Por qué el sufrimiento en otros lugares se trataba como inevitable?
De adolescente, mi padre me regaló Siddhartha, de Hermann Hesse, y tocó algo profundo en mí. Me sentí atraída por ese tipo de sabiduría. Cuando le pregunté a mi madre sobre el budismo, recuerdo que mencionó que los budistas rechazaban el deseo y oprimían a las mujeres. Fue una decepción. En Francia, donde la pasión y el placer de los sentidos están tan entrelazados con nuestra identidad —las artes, la comida, la música, el amor, etc.—, la idea de renunciar al deseo parecía casi nihilista. Así que seguí con mi vida. Continué pensando en ello a lo largo de los años, deambulando por las estanterías de espiritualidad en las librerías sin saber qué estaba buscando.
DMG: Pasaron los años y la vida moderna te atrapó hasta llevarte a un punto de quiebre. ¿Cómo fue ese momento en el que decidiste detenerte y cómo fue tu primer encuentro real con la meditación y las enseñanzas de Buddhadasa Bhikkhu en Tailandia?
EC: Más tarde, la vida se volvió muy ajetreada. Trabajaba demasiado y me preguntaba: «¿Es esto todo?». Cuando un amigo mencionó la meditación vipassana, me sentí inmediatamente atraída y también intimidada. En ese momento, no podía quedarme quieta ni cinco minutos; llenaba cada instante hasta que colapsaba. Intenté meditar, pero parecía imposible. No podía estar sola y necesitaba estar con gente constantemente, y sabía que aquello no era sostenible. Me di cuenta de que probablemente necesitaba una zambullida en agua helada, algo que no me dejara otra opción que quedarme y sentarme con ello, conmigo misma y con la soledad de la que estaba huyendo. En un viaje a Tailandia, por pura coincidencia, descubrí un monasterio forestal cerca de la casa de un amigo que ofrecía vipassana en la tradición de Suan Mokkh.
Así es como empecé a meditar hace unos nueve años. Me encontré con las enseñanzas de Buddhadasa Bhikkhu y no imaginaba que cambiarían mi vida. Las enseñanzas sobre los kilesas (impurezas mentales) y dukkha (sufrimiento) me impactaron fuertemente: explicaban con total claridad las fuerzas en juego dentro de mí y en los sistemas más grandes en los que vivimos. Pude observar por primera vez que las emociones simplemente venían y se iban por sí mismas; estaba feliz, enfadada, temerosa, triste, y no había ningún aporte del exterior, nadie responsable de estos torrentes, nadie a quien culpar.
¿Quién estaba pensando los pensamientos? ¿Quién estaba sintiendo los sentimientos y de dónde venían? Fue muy difícil, casi me fui unas cuantas veces, pero perseveré de alguna manera. También fue la primera vez que escuché que el ego mismo era el problema, que podíamos simplemente verlo bailar y tratar de no alimentarlo. Se me hizo obvio que nuestra sociedad alimenta constantemente los kilesas y el ego, y que muchos de los problemas del mundo surgen de ese apetito interminable.
DMG: Ese retiro marcó un antes y un después, dándote una base sólida. Sin embargo, al profundizar en la práctica, empezaste a notar ciertas carencias, especialmente siendo una mujer queer. ¿Qué conflictos empezaste a observar dentro de las comunidades budistas y cómo te afectó la aparente desconexión del Theravada con el mundo?
EC: Ese retiro me dio una base, una especie de manual para la vida que me había estado perdiendo. En ese momento vivía en Pekín, China, y la experiencia me llevó a mudarme de nuevo a Berlín. A partir de ese punto empecé a leer libros de Dharma de Buddhadasa Bhikkhu, Ajahn Chah y Krishnamurti.
Seguí regresando a Tailandia para participar en retiros de meditación y allí también empecé a notar las estructuras patriarcales en las comunidades budistas que visitaba. Veía continuamente a mujeres en roles de apoyo, pero raramente enseñando. Como mujer queer, anhelaba maestras y comunidades donde pudiera sentir un sentido de pertenencia, gente que compartiera experiencias similares. También me sentía incómoda con la desconexión que predicaba el budismo Theravada; se sentía de alguna manera incorrecto estar enfocándose solo en la propia iluminación sin comprometerse con el mundo, y esto seguía surgiendo en mí como un motivo de duda.
DMG: La pandemia llegó como una pausa forzada que transformó tanto tu carrera como tu espiritualidad. ¿Cómo descubriste el concepto de «budismo comprometido» y de qué manera decidiste integrar finalmente tu oficio de cineasta con tu práctica espiritual para superar esas dudas?
EC: Al mismo tiempo, mi relación con el cine se estaba volviendo complicada. Ya me había alejado del trabajo comercial y me enfocaba más en documentales y vídeos de arte. Entonces llegó la pandemia y se llevó mi trabajo por completo durante un tiempo. Fue extrañamente liberador: dejé descansar mi práctica con la cámara, como quien deja un campo en barbecho. Me permitió reducir la velocidad y reconectar con prácticas creativas. Desafortunadamente, no era parte de una comunidad budista en Berlín y mi práctica de meditación se desvaneció lentamente.
Me sentía cada vez más preocupada por la polarización, la crisis climática y las guerras. Buscando respuestas, descubrí a Bell Hooks y conecté por primera vez con las enseñanzas de Thich Nhat Hanh. Su simplicidad y énfasis en la comunidad los sentí como un alivio en estos tiempos de incertidumbre; escuché por primera vez sobre el «budismo comprometido», que resonó fuertemente con mis creencias personales y lo percibí como la pieza que faltaba en el rompecabezas.
Lentamente, empecé a seguir los primeros cinco preceptos sin que fuera una decisión consciente. Cuando la mayor parte de la covid terminó, tuve la suerte de pasar dos retiros en Plum Village Tailandia, donde tomé refugio. La combinación de la calidez de Plum Village y el budismo comprometido con el rigor de las enseñanzas de Buddhadasa me dio una base equilibrada. Fue entonces cuando entendí la idea de tomar refugio en el Buda, el Dharma y la Sangha.
También quedó claro que, si mi vida espiritual iba a ser central, tenía que estar entretejida en mi trabajo. Mis habilidades cinematográficas podían servir al Dharma, ayudando a compartir estas enseñanzas en un mundo que las necesitaba urgentemente. Para enamorarme del cine de nuevo, decidí cambiar mi enfoque por completo: sin planes fijos, sin rodajes compulsivos, solo apertura y confianza en lo que se desarrollaría; fusionaría mi búsqueda personal, mi práctica de mindfulness y mi práctica profesional, y confiaría en que algo bueno saldría de ello.
DMG: En esta nueva etapa, tu búsqueda se volvió intencional hacia la sabiduría femenina. ¿Quiénes fueron las maestras y mentores que encontraste en Tailandia y Camboya, y qué papel jugaron tanto las lecturas académicas como el consejo de otros cineastas en tu investigación?
EC: Por esa época, mi búsqueda de sabiduría femenina se volvió más intencional. Comencé a visitar monasterios en Tailandia y Camboya, conociendo a mujeres notables: Mae Chi Ajahn Ben en la provincia de Isan, la valiente y ya legendaria bhikkhuni tailandesa Dhammananda, Ayye Kammala en el sur de Tailandia y, finalmente, Ajahn Tritrinn (una mae chi trans en el norte de Tailandia). Estos encuentros fueron guiados más por la intuición que por la investigación académica; seguí el azar, escuché, practiqué y filmé solo cuando lo sentí necesario.
Cuando emprendí mi búsqueda al principio, el día que llegué a Bangkok pasé por una biblioteca budista y tuve la suerte de encontrar el libro perfecto para empezar: Gender and the Path to Awakening, de Martin Seeger, que sería muy útil. Más tarde me puse en contacto con él y se convirtió en un gran mentor junto con Amnuaypond Kidpromma, de la Universidad de Chiang Mai. A través de ellos obtuve una comprensión más profunda de los contextos históricos y culturales del género en el budismo tailandés. A través de la lectura de Dhammananda Bhikkhuni y Karma Lekshe Tsomo, me volví más consciente de las luchas de las mae chi y las bhikkhunis.
También empecé a leer más obras de bhikkhunis y mae chis como Ayya Khema, Upasika Kee Nanayon y Mae Chee Kaew, y escuché a Jetsunma Tenzin Palmo o Ajahn Brahm. También conecté con el cineasta budista Edward Burger, quien me había inspirado diez años antes. En aquel entonces él plantó la primera semilla y me recordó que el cine puede ser una forma de guía gentil, no solo entretenimiento. Cuando acudí a él en busca de consejo, su generosidad y aliento significaron mucho para mí y fortalecieron mi determinación.
DMG: Todo este proceso cristalizó en el proyecto Paragami. ¿Cómo definiste la forma final de la obra y por qué elegiste un enfoque inmersivo en lugar de un documental didáctico tradicional para contar las historias de estas mujeres?
EC: Al principio no sabía qué forma tomaría el proyecto: tal vez una instalación o una serie de retratos, tal vez una película o una plataforma en línea. Una cosa estaba clara: me lo tomaría con calma, resistiría la tendencia a apresurarme hacia la finalización y la definición. Con el tiempo, el proyecto se volvió más claro y nació Paragami – To the Other Shore. La película sigue a cuatro mujeres de Tailandia y Camboya que han elegido el camino monástico. Sus vidas son profundamente inspiradoras: creando santuarios para mujeres y practicantes LGBTQI, plantando árboles y plantas para recrear ecosistemas en tierra seca, enseñando meditación y tallando silenciosamente espacios de compasión y resiliencia en tradiciones que a menudo las pasan por alto.
No quería hacer un documental didáctico señalando injusticias desde el exterior. En cambio, quería una película íntima e inmersiva que permitiera al espectador entrar en el ritmo de la vida monástica: el sonido de las campanas, el barrido de una escoba, los cánticos matutinos, los silencios entre palabras. Estas texturas hablan tanto como las historias mismas, mostrando que otra forma de vivir es posible: una arraigada en la armonía, la simplicidad y el cuidado.
Decidí separar el proyecto en dos partes: el documental, que sería más inmersivo, siguiendo las vidas de estas mujeres en un estilo “docu-reality”, y una plataforma en redes sociales donde todo el contenido de las entrevistas recopilado a través de la investigación estará disponible para el público en general de forma gratuita, para que sus voces puedan llegar a una audiencia más amplia.
Trailer de Paragami
https://www.youtube.com/watch?v=pMEkSQzIp5s
DMG: Para cerrar, Elisa, este proceso te ha llevado físicamente muy lejos, desde Sri Lanka hasta Camboya, y te ha transformado personalmente. ¿Qué te llevas de la experiencia de convivir con estas mujeres y cuál es tu esperanza para el futuro de Paragami ahora que buscas apoyo para que crezca?
EC: A través del proceso de filmación, he tenido mucha suerte de pasar más tiempo en monasterios, compartiendo sus ritmos diarios, rondas de limosnas matutinas, cánticos y meditación, jardinería y cocina. Me ha llevado mucho más allá de lo que esperaba: a Sri Lanka, presenciando la ordenación de bhikkhuni de la Ven. Saccadharani y caminando en peregrinación en Anuradhapura con la Ven. Ariya Mangala; a Camboya, siguiendo a Ayya Jutindhara a través de paisajes remotos en busca de monasterios abandonados. De diferentes maneras, todos estamos caminando nuestro propio tipo de búsqueda.
Paragami es un proyecto personal; surgió de querer devolver algo, de ser de servicio, pero también de sumergirme más en vidas budistas. Estas mujeres encarnan las cualidades que yo estaba buscando: fuerza, bondad, generosidad, presencia. Su ejemplo me ha dado guía y esperanza, y a través de la película quiero compartir ese sentimiento con otros, ofrecer nuevos modelos a seguir e inspirar reflexión. Estoy creciendo lentamente más sabia a través de ello y con ello, y estoy muy agradecida con todas ellas por haberme dado su confianza y paciencia.
He financiado el trabajo de forma independiente hasta ahora, para proteger su proceso experimental e intuitivo, y ahora estoy en la fase de construir apoyo para que pueda crecer. Este viaje ha sido transformador para mí, tanto como practicante como artista, y espero que Paragami pueda contribuir, a su propia manera humilde, a arrojar luz sobre la sabiduría femenina y a difundir el Dharma de formas frescas e inclusivas.
ENLACES:
https://www.youtube.com/@Paragami_Totheothershore
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Daniel Millet Gil es licenciado en Derecho por la Universidad Autónoma de Barcelona y posee un máster y doctorado en Estudios Budistas por el Centro de Estudios Budistas de la Universidad de Hong Kong. Galardonado con el premio Tung Lin Kok Yuen a la excelencia en estudios budistas (2018-2019). Es editor ejecutivo y colaborador habitual de la plataforma Buddhistdoor en Español y fundador-presidente de la Fundación Dharma-Gaia, una organización sin fines de lucro dedicada a la enseñanza académica y difusión del budismo en los países de habla hispana. Esta fundación también promueve y patrocina el Festival de Cine Budista de Cataluña. Además, Millet se desempeña como codirector del programa de Estudios Budistas de la Fundació Universitat Rovira i Virgili (FURV). En el ámbito editorial, dirige tanto la Editorial Dharma-Gaia como la Editorial Unalome, ambas especializadas en la publicación de traducciones de textos budistas. Sus numerosas publicaciones académicas y divulgativas están disponibles en: https://hku-hk.academia.edu/DanielMillet
