Aquest article forma part de la nostra edició especial”Desxifrant el budisme xinès”
Podeu consultar la primera part clicant aquí
En la primera part d'aquest article, vam examinar els orígens del daoisme, des de les seves arrels a l'antiga Xina fins a la seva configuració durant les dinasties Han i Jin. Va ser durant aquest període quan, a poc a poc, es va desenvolupar la seva trobada inicial amb el budisme. Abordem alguns dels seus textos fonamentals, els conceptes clau, com el Dào, guai i Aquí, així com algunes de les seves principals pràctiques. Sobre aquesta base, en aquest número analitzem l'impacte i les síntesis fascinants sorgides de la interacció entre aquestes dues tradicions. Aquest encontre no només va donar lloc a formes distintives del budisme a la Xina, com el Chan, sinó que també va enriquir i transformar profundament el daoisme.
El daoisme a la vigília de la trobada amb el budisme
A finals de la dinastia Han oriental (segle II CE), el budisme va començar a establir-se a la Xina en un context en el qual el daoisme ja presentava una rica diversitat d'expressions. Durant aquest període, aquestes tradicions daoistes van contribuir cada vegada més a configurar, enriquir i promoure la vida religiosa de comunitats diverses.
D'una banda, les especulacions basades en textos ja clàssics en el seu moment, com Daodejing I iEls Zhuangzi, es tractaven sobre la naturalesa de la realitat, l'acció espontània (Wuwei) i els confins del coneixement ordinari, mostrant una perspectiva interconnectada del cosmos. D'altra banda, els moviments religiosos d'orientació daoista, que començaven a prendre forma, posaven èmfasi en pràctiques com la recerca de la immortalitat, l'alquímia externa i els rituals. D'aquesta manera, van néixer comunitats, com la dels Mestres Celestes (que era la més destacada), que van promoure pràctiques vitals de cultiu (yangsheng) i la meditació, per tal d'aconseguir una íntima comunió amb el sagrat.
La prolongada crisi sociopolítica, agreujada per fets com la Rebel·lió del Turbant Groc (184 CE), que va contribuir al col·lapse dels Han, va generar un clima de gran inseguretat social. En aquest context, van sorgir nous moviments religiosos que, alhora, van crear una crisi i van afavorir la recepció del budisme, els ensenyaments del qual sobre la impermanència i l'alliberament ressonaven amb les preocupacions de l'època.
El daoisme com a prisma per a la interpretació del budisme
Els primers seguidors del budisme a la Xina sens dubte van trobar alguna cosa profundament captivadora en aquesta tradició religiosa. Però la seva comprensió, interpretació i traducció presentaven grans dificultats per a ells. Els textos budistes, escrits originalment en sànscrit i en llengües pràctiques com el pali o el gāndhārī, van haver de ser traduïts en arribar a la Xina a una llengua completament diferent, tant en la seva estructura com en els seus conceptes i termes utilitzats. Més enllà de les barreres lingüístiques, hi havia profundes diferències culturals i filosòfiques entre les tradicions espiritual-religioses de l'Índia i la Xina. Els conceptes fonamentals del budisme indi, com el karma, el renaixement, el samsara i el nirvana, mancaven d'equivalents directes en la visió del món xinès, fent encara més complicada la seva integració.
En aquell moment, com hem indicat, el daoisme ocupava un lloc central en la vida intel·lectual i espiritual de la Xina, i els seus seguidors formaven part de l'elit cultural i religiosa del país. Molts dels primers col·laboradors dels traductors de textos budistes van ser intel·lectuals i estudiosos daoistes, que van utilitzar la seva tradició com a eina conceptual i lingüística per facilitar la comprensió de noves idees (Demiéville, 1976; Nattier, 2003). D'aquesta manera, el daoisme oferia en molts casos un marc interpretatiu i hermenèutic que servia de vehicle per a la introducció i assimilació del budisme a la Xina, tant en la traducció de paraules com en la transmissió d'idees i conceptes. No obstant això, aquest procés va produir resultats mixtos, donant lloc a sincretismes i greus malentesos, que explorarem més endavant.
L'assimilació i reformulació dels principis budistes per part del daoisme primerenc, visible en corrents com el budisme chan, per exemple, ha estat objecte d'un ampli estudi. Entre les obres que exploren aquesta dinàmica destaquen, entre d'altres, l'obra de David Hinton, L'arrel xinesa: taoisme, ch'an i zen original, que proposa una lectura de l'empremta daoista sobre Chan. A més, altres investigacions clau inclouen El daoisme i la cultura xinesa de Livia Kohn (2001) i l'article “Temes taoistes en el budisme xinès” de Stephen F. Teiser (Revista de Religions Xineses, 1985), que analitzen convergències doctrinals i adaptacions terminològiques, juntament amb nombrosos estudis addicionals.
El mètode de traducció Geyì Els reptes de la traducció primerenca
Durant els primers segles de la introducció del budisme a la Xina, el mètode Geyì (simplificat:, tradicional:), o “aparellament de conceptes”, s'utilitzava en certs cercles de traducció. Aquest enfocament consistia a interpretar conceptes budistes —originalment en sànscrit, prakrit i generalment estrangers a la visió del món xinès— a través d'analogies i termes daoistes que funcionaven com a enfocaments familiars per a l'audiència local. Aquesta estratègia va facilitar l'accés als ensenyaments budistes a l'audiència xinesa, ajudant a superar dificultats inherents a la traducció, però també en va generar altres profundes;
Tot i que el Geyì se li ha atribuït un paper rellevant en les primeres etapes del budisme xinès, i el seu abast ha estat objecte de discussió. Davant d'una interpretació majoritària del mètode Geyì Com és pràcticament utilitzat universalment, la investigació moderna (Whalen Lai, Jan Nattier) situa aquest fenomen com a relativament limitat (segles III-IV); més d'una estratègia ocasional que d'un programa coherent, tot i que va contribuir a la gran difusió del budisme a la Xina i va deixar un impacte durador en la seva evolució, com veurem****.
Traductors que utilitzaven Geyì
Un dels primers intents coneguts per superar la disparitat conceptual entre el budisme indi i el pensament xinès a través de Geyì S'atribueix al monjo Zhu Faya () al segle IV dC, tot i que és probable que el mètode ja s'hagués utilitzat anteriorment. Zhu Faya va utilitzar analogies amb conceptes daoistes per facilitar la comprensió dels ensenyaments de Buda. Un exemple notable és el debat del segle IV entre ell i Yu Fakai sobre la naturalesa de la realitat última. (Zürcher 2007:184; Nattier 1984; Lai 1980).
Exemples de Geyì
La pràctica de Geyì va adoptar la forma de diverses equivalències conceptuals o “analogies”. Per exemple, el terme sànscrit Dharma (que engloba significats com “ensenyament”, “realitat”, “fenomen” o “llei còsmica”) era sovint equiparat amb el Dào (), “el Camí”. A més, el concepte budista de Shunyata(buit) es va interpretar a través de la noció daoista de Wu (), el “no — ser”. Meditació budista (Dhyana) va trobar paral·lelismes en pràctiques daoistes com “assegut en l'oblit” Zoowang () o “dejuni de la ment” Xinzhai (/), descrit en els textos de Zhuangzi. Finalment, la idea de la il·luminació (Bodhi) estava lligat a la “claredat” o “comprensió” inherent al pensament daoista (Zürcher, 1959; Lai, 1980; Nattier, 1984).
L'enfocament Geyì S'observa en La redacció de les quaranta-dues seccions (Sìshí'èr zhāng jīng (), un dels primers textos budistes traduïts a la Xina. Aquest text incorpora termes i conceptes procedents del pensament daoista, com “no-acció” i “tranquil·litat”, amb el propòsit de presentar ensenyaments budistes en termes accessibles a aquells que ja estaven familiaritzats amb la filosofia daoista (Zürcher, 1959; Lai, 1980). D'una manera similar, les primeres traduccions de la literatura de Prajñapāramita (“perfecció de la saviesa”) va utilitzar la terminologia daoista per explicar conceptes abstractes com el “buit” (Shunyata) i la “nodualitat”, facilitant així la comprensió d'idees complexes per part d'un públic immers en la filosofia daoista (Zürcher, 1959; Nattier, 1992).
Problemes que presenta Geyì
Mentre que el Geyì representava una estratègia pragmàtica que, fins a cert punt, facilitava la difusió inicial del budisme a la Xina; l'adaptació als motlles filosòfics daoistes va tenir efectes secundaris nocius significatius. Les traduccions eren sovint imperfectes, i les equivalències distorsionaven matisos essencials, alterant fins i tot el significat original dels conceptes budistes (Nattier, 1992). Això va donar lloc a reinterpretacions influïdes per marcs ontològics daoistes incompatibles amb el budisme, que van generar malentesos que van afectar el desenvolupament del budisme a la Xina. Aquests problemes conceptuals van perdurar durant segles i van requerir un ampli refinament teològic.
Per exemple, en algunes traduccions primerenques de la Sutra de Nirvana (, Niepan Jing), l'objectiu del budisme, Nirvana (sànscrit:, xinès:, Nièpán), va ser interpretat com a “veritable immortalitat” (, Zhen Busi) i “longevitat permanent” (, Changshou). No obstant això, aquestes equivalències van obviar diferències ontològiques i soteriològiques essencials entre els dos conceptes: mentre que el budisme busca posar fi al sofriment i al samsara a través de l'extinció del desig i la comprensió del 'no-jo' (Anatta), la immortalitat daoista és un estat d'existència transformat, en harmonia amb el Dao i centrat en l'extensió de la vida. Això s'aconsegueix mitjançant un profund cultiu espiritual, mental i físic, i implica l'extensió de la vida i l'harmonia amb la natura, sense transcendir la individualitat de l'ésser. Aquesta equivalència errònia va ser corregida posteriorment per autors com Kumārajīva.
El concepte de nirvana s'interpretava de vegades com “retorn a l'origen” o “gran calma” (Taiji,), idees pròpies del pensament daoista (Zürcher, 1959; Nattier, 1984; Lai, 1980). A més, en el Mouz Lu Huolún (/ un dels primers textos apologètics budistes a la Xina (segle III), va ser equiparat amb el terme daoista Wuei (), traduït com “sense acció” o “sense esforç”. Tot i que tots dos conceptes comparteixen la idea de calma i despreniment, la seva essència és diferent: Wuei El daoista es refereix a l'espontaneïtat que es desprèn de l'harmonització amb el dào (), mentre que el nirvana budista implica l'alliberament del desig i la ignorància, conduint a l'extinció del sofriment i a la fi del cicle dels renaixements.
Crítiques i correccions a Geyì
Amb el pas del temps, les limitacions de Geyì Cada vegada es va fer més evident. Dào'ān (, 312—385), un dels exegetes budistes més influents del seu temps, va criticar les traduccions anteriors per ser “massa daoistes”, cosa que, segons ell, distorsionava el missatge original del budisme (Zürcher, 2007:184). Per posar remei a aquestes deficiències, va advocar per un enfocament més rigorós mitjançant l'estudi sistemàtic dels textos originals, fomentant l'aprenentatge del sànscrit i d'altres llengües originals, a més de consultar directament les fonts. Dào'ān també va crear glossaris especialitzats per establir termes budistes específics per evitar distorsions en futures traduccions i garantir una major fidelitat en les traduccions.
Huìyuăn (, 334—416) també reconeixia les limitacions de la Geyì i proposava un enfocament o comprensió més rigorosa, precisa i fidel de la doctrina budista. En el seu esforç per consolidar el budisme com a tradició independent, va advocar per la seva autonomia respecte d'altres corrents filosòfics i religiosos, fomentant la creació de comunitats monàstiques dedicades a l'estudi profund i a la pràctica genuïna del budisme.
Tant la seva obra com la de Dào'ān van ser fonamentals per establir les bases del “Segle d'Or” de les traduccions budistes a la Xina. Aquest període va assolir el seu apogeu amb figures destacades com Kumārajīva (, 350—409 CE) i Xuánzàng (, 602—664 CE), que van corregir la tendència inicial a equiparar el budisme amb els conceptes daoistes, aconseguint una transmissió més fidel i exacta dels textos i ensenyaments originals.
Malentesos productius
La integració del pensament daoista en el budisme produí, en determinats casos, transformacions irreversibles. Aquest procés no només va reconfigurar el budisme a la Xina, reinterpretant de vegades significats originals, sinó que també va forjar noves comprensions sintètiques. Un clar exemple d'aquesta reinterpretació a la Xina va ser la traducció de “Dharma” com a “Dao”. Encara que tècnicament imprecisa, aquesta adaptació va resultar extraordinàriament fructífera. Va permetre la incorporació de conceptes daoistes com l'harmonia natural i l'espontaneïtat, que van transformar la recepció del budisme i van fomentar el desenvolupament de formes específicament xineses d'aquesta tradició. Aquests van integrar la sensibilitat daoista a la natura i la no acció. Així, el que inicialment es podia veure com una “distorsió” conceptual es va revelar com una adaptació creativa que enriquí i connectava ambdues tradicions.
Conclusió: El daoisme com a base preparatòria per al budisme xinès
La trobada entre el budisme i el daoisme a la Xina va ser un procés d'interacció creativa i no una mera importació. Mentre que el mètode Geyì facilitant inicialment la difusió del budisme emprant conceptes daoistes com “muletes” interpretatives, aquesta adaptació preliminar va generar distorsions conceptuals significatives, com la assenyalada per Dào'ān a l'hora d'equiparar el nirvana amb les nocions daoistes de “no-ser” o “buit”.
Malgrat aquestes limitacions, la influència del llenguatge i dels conceptes daoistes va persistir, posant les bases per a un budisme clarament xinès. Lluny del simple sincretisme, aquesta interacció dinàmica permetia que cada tradició mantingués la seva essència alhora que es transformava mútuament. El daoisme, amb les seves tradicions meditatives, tècniques de visualització, ideals de naturalitat i crítica del llenguatge, va oferir un marc conceptual i pràctic que va enriquir l'adopció creativa del dharma budista i, al seu torn, va renovar el mateix daoisme amb elements budistes.
Aquest diàleg intercultural entre el daoisme i el budisme s'erigeix com un exemple històric fascinant de com les tradicions espirituals poden enriquir-se mútuament, oferint un model rellevant per a la comprensió de processos similars en el món contemporani.
En futurs articles d'aquesta edició especial “Desxifrant el budisme xinès”, explorarem com aquest substrat daoista va condicionar específicament el desenvolupament d'escoles budistes xineses com el chan, el tiantai i la terra pura, i com aquestes tradicions continuen influint en l'espiritualitat contemporània a nivell global.
Referències bibliogràfiques
- Demièville, Pau. (1976). “El budisme i el no-res: un retrat de l'essència del budisme xinès”. Història de les Religions, 16 (1), 1-31.
- Dumoulin, Heinrich. (1988). El budisme zen: una història. Nova York: Macmillan.
- Kohn, Lívia. (2001). El daoisme i la cultura xinesa. Cambridge, MA: Three Pines Press.
- Lai, Whalen. (1980). “De Zhuangzi a Liezi: l'apropiació daoista de les pràctiques meditatives budistes”. Història de les Religions, 20 (1), 32-56.
- Nattier, gener (1984). “L'ascens dels apòcrifs budistes: el cas de la Sūtra de la Gran Desaparició (Mahāparinirvāṇasūtra)”. Història de les Religions, 24 (1), 3-24.
- Nattier, gener (1992). “Els significats d'Upāya: una breu visió general”. El Budista oriental, 25 (2), 116-133.
- Nattier, gener (2003). Uns quants bons homes: el camí de Bodhisattva. Universitat de Honolulu. Premsa.
- Robinet, Isabelle. (1997). El taoisme: creixement d'una religió. Stanford, CA, SUP.
- Teiser, Stephen F. (1985). “Temes taoistes en el budisme xinès”. Revista de Religions Xineses, 13 (1), 45-64.
- Zürcher, Erik. (1959). La conquesta budista de la Xina. Leiden: Brill (edició 2007).
- Zürcher, Erik. (2007). La conquesta budista de la Xina: la propagació i adaptació del budisme a la Xina medieval primerenca. Leiden: Brill.
Notes:
* Buswell, Robert Jr.; López, Donald S. Jr., eds. (2013). “Dao'an”, en Diccionari de Budisme de Princeton. Princeton, NJ: Princeton University Press. p. 213.
** Les llengües pracrites són un grup de dialectes índies mitjans derivats del sànscrit, que es parlaven a l'Índia almenys ja al segle III aC. C. (RAE)
*** Etimologia de Géyì () (gé): significa “model”, “patró”, “estàndard” o “quadrícula”; en contextos filosòfics, pot referir-se a un mètode de classificació o correspondència; (yì): significa “significat”, “sentit”, “concepte” o “interpretació”.
Per tant, Géyì es tradueix literalment com “correspondència de significats” o “aparellament de conceptes”.
**** Veure: Interpretació de textos budistes al xinès clàssic EFRAÍN VILLAMOR HERRERO
https://espanol.buddhistdoor.net/interpretacion-de-textos-budistas-al-chino-clasico/
Daniel Millet Gil és llicenciat en Dret per la Universitat Autònoma de Barcelona i té un màster i doctorat en Estudis Budistes pel Centre d'Estudis Budistes de la Universitat de Hong Kong. Va rebre el premi Tung Lin Kok Yuen a l'excel·lència en estudis budistes (2019). És editor habitual i autor de la plataforma web. Budhistdoor en castellà, així com fundador i president de la Fundació Dharma-Gaia (FDG), una organització sense ànim de lucre dedicada a l'ensenyament acadèmic i la difusió del budisme als països de parla hispana. Aquesta fundació promou i patrocina la Mostra de Cinema Budista Català. A més, Daniel Millet exerceix com a codirector del programa d'Estudis Budistes a la Fundació Universitat Rovira i Virgili (FURV), una iniciativa conjunta entre la FDG i la FURV. En l'àmbit editorial, gestiona tant l'Editorial Dharma-Gaia com l'Editorial Unalome. Ha publicat nombrosos articles i assaigs en revistes acadèmiques i populars, que estan disponibles al seu perfil Academia.edu: https://hku-hk.academia.edu/DanielMillet.
