Nous cursos disponibles.
Més informació >

Duplicar la Sangha: el llegat de Mahāprajāpatī en l'evolució del budisme

introducció

El budisme ofereix una manera d'alliberar-se de la roda de morts i naixements que se segueixen mútuament en una seqüència aparentment interminable. El Buda havia declarat que els seus ensenyaments estaven dirigits a quatre grups: dones laics, monges, homes laics i monjos. Mai va negar la capacitat de les dones per aconseguir la il·luminació i l'alçat estat de consciència de Arahant. Tampoc no es va negar a ensenyar-los el Dharma. No obstant això, l'ingrés de les dones a la comunitat monàstica no va ser immediat ni impediment.

És difícil saber amb total certesa quins textos o porcions de textos reflecteixen el que realment va dir el Buda i què va ser intercalat posteriorment pels escribes misògins. Tampoc podem esperar coincidència total en els textos disponibles avui sobre les dones i els homes que són protagonistes i gestors del budisme, però sí que podem trobar històries que reflecteixen com es percebien i valoraven determinats esdeveniments en el moment en què es van produir. Tenint en compte l'anterior, la principal contribució de Mahāprajāpatī, la mare d'acollida de Buda Siddhartha Gáutama, en l'expansió del Sangha o comunitat budista.

A l'esquerra, Mahāprajāpatī i les monges probablement estan rebent instrucció en el Dharma de Buda. A la dreta hi ha els monjos. Font: https://photodharma.net/Thailand/Wat-Pho-Murals/index.htm

Mahāprajāpatī, segona esposa de Suddhodhana

Siddhartha Gáutama, que més tard seria conegut com el Buda, va néixer com a príncep del clan Shakya a Kapilavastu, probablement al segle VI dC. Era fill del rei Śuddhodana i de la reina Mahamaya, que va morir set dies després de donar-lo a llum. La seva germana Mahāprajāpatī es va ocupar del petit Siddhartha.

La reina Mahamaya del clan Sakyas va néixer en una família Kshátriya o de la casta governant a Devadaha, prop de la localitat de Kapilavastu on es va criar el Buda. Va tenir altres sis germanes, incloent-hi Mahāprajāpatī Gáutami. Tots dos es van casar amb el rei Śuddhodana de Kapilavastu i es van convertir així en les seves dues principals reines, sent Mahamaya la que va prevaler. La reina Mahamaya va donar a llum a Siddhartha Gáutama, que més tard seria conegut com el Buda i va morir una setmana després. La seva germana Mahāprajāpatī es va ocupar del nen Siddhartha i el va criar com a propi. No va ser l'únic fill que va criar, ja que, com a segona esposa de Sudhodhana, Mahāprajāpatī havia donat a llum a la seva filla Sundarinanda i el fill Nanda, que finalment adoptarien la vida monàstica com ho faria Siddhartha.

Mahāprajāpatī amb els seus seguidors a l'esquerra i la sangha masculina al costat dret. Probablement, les monges estan rebent instrucció Dharma dels monjos. Font: https://photodharma.net/Thailand/Wat-Pho-Murals/index.htm

Mahāprajāpatī com a practicant laic

Ens saltarem la coneguda història de la vida de Siddhartha com a jove príncep protegit dels mals de la vida i la seva renúncia a la vida palatial als vint-i-nou anys, després d'assabentar-se de l'existència del sofriment al món i comprometre's a trobar-hi una solució. També ens saltarem els sis anys que va passar als boscos fins que vam tenir una experiència de consciència il·luminadora en la qual va trobar la solució que buscava.

Ens situarem aproximadament sis anys després de l'experiència de Buda de la il·luminació, és a dir, uns dotze anys després que abandonés el palau i la seva vida com a príncep. El Buda va arribar a Kapilavastu amb un grup de cinc-cents (nombre simbòlic per designar un gran nombre) seguidors masculins i així va visitar per primera vegada el seu pare Śuddhodana, la seva mare Mahāprajāpatī, la seva esposa principal Yashódara, el seu fill Ráhula i altres familiars i habitants del palau on havia crescut.

Els familiars de Buda li van implorar en va que tornés a ser el príncep de Kapilavastu, ja que el rei Suddhodhana encara no tenia hereu al tron. En canvi, es va dedicar a predicar el Dharma als seus familiars i altres habitants del regne, que es van convertir en els seus primers deixebles laics. Mahāprajāpatī va aconseguir penetrar en els ensenyaments fins a tal profunditat que va assolir un primer nivell d'il·luminació de la consciència anomenat Sotapanna. (Posteriorment aconseguiria les etapes més avançades de Sacadagami, Anagami i Arahant.) Així, es va convertir en la primera dona de Kapilavastu a convertir-se en una dona laica que seguia el Buda. Molts homes de la regió es van sentir atrets per l'ensenyament de Buda i van aprofitar l'oportunitat. Inspirades en la seva reina convertida en deixeble del seu fill, les dones del palau també van expressar el seu desig d'aprendre el Dharma que estaven rebent els seus marits i fills. Gràcies a la intercessió de Mahāprajāpatī, el Buda va acceptar donar-los instrucció, i les dones aviat es van unir a les files de la sangha laica.

Mahāprajāpatī amb els seus seguidors, probablement recollint esmolines segons el costum de la tradició monàstica. Font: https://photodharma.net/Thailand/Wat-Pho-Murals/index.htm

Mahāprajāpatī com a practicant monàstic

El Buda va fer una segona visita a Kapilavastu cinc anys després de la seva primera visita, és a dir, disset anys després que renunciés a la seva vida com a príncep. El seu pare va morir sense deixar cap hereu. La decisió de Siddhartha de renunciar al tron de Kapilavastu als vint-i-nou anys havia causat xoc i pertorbació, no només en l'entorn familiar sinó també en l'àmbit polític i social del regne. Des de la seva sortida, a poc a poc, centenars d'homes de Sakya han anat abandonant les seves cases a Kapilavastu per convertir-se en monjos sota el lideratge del Buda. La ciutat seria vulnerable a la conquesta estrangera, cosa que finalment hauria de succeir amb la invasió del proper regne de Kosala. Moltes dones del palau, tant de la família reial com de les concubines i serventes, estaven en un estat similar a la viduïtat, ja que els seus respectius marits s'havien unit a l'orde del Buda. Diversos, inclòs Mahāprajāpatī, tenien fills mascles que al seu torn s'havien convertit en monjos.

Per a les dones laics de Kapilavastu, ja no era una opció realista continuar amb les seves antigues vides com a dones laics, ara sense marits. Havien adquirit una condició similar a la viduïtat, sense les estructures socials i jurídiques tradicionals patriarcals que en una altra època els haurien atorgat protecció. La Sangha o grup de seguidors del Buda bé podria haver servit com una manera d'obtenir protecció similar a la de la vida en una família tradicional, que ja no estava disponible per a ells. Van decidir, doncs, ser ordenades com a monges en el Dharma, però, com ja tenien fa uns anys, tenien un desig sincer d'aprofundir en els ensenyaments que el Buda els havia impartit durant la seva primera visita a Kapilavastu. De nou, van demanar suport i lideratge a la seva recent vídua reina Mahāprajāpatī per intercedir per ells, que no només els donaria el suport sol·licitat sinó que els uniria en la recerca de l'ordenació monàstica.

Font: https://photodharma.net/Thailand/Wat-Pho-Murals/index.htm

Mahāprajāpatī va demanar permís a Buda per ser ordenada, en el seu propi nom i en nom d'altres dones laics. Davant la primera negativa de Buda, Mahāprajāpatī va presentar la seva petició dues vegades més i el Buda va tornar a denegar el permís, és a dir, un total de tres vegades. Com a alternativa, ella va suggerir que les dones portessin una vida de renunciar i practicar el Dharma dins de les seves pròpies llars, una situació difícil per a les dones els marits de les quals havien abandonat la vida a casa.

Hi ha diverses raons possibles per les quals el Buda inicialment es va negar a acceptar un ordre monàstic femení, però se'n destaca una. Com que el celibat era un requisit per a una vida monàstica, potser li preocupava que aquesta exigència fos transgredida: la majoria de les dones que seguien Mahāprajāpatī tenien exmarits que s'havien convertit en monges, i aquesta circumstància podia ser temptativa perquè les exparelles es tornessin a reunir. El Buda sempre es va preocupar de mantenir separats els sectors femení i masculí, ja que la Sangha havia de mantenir un comportament exemplar davant els seus benefactors de la noblesa que, entre altres suports a canvi de rebre ensenyaments, prestaven els seus palaus als monjos on s'allotjaven durant les estacions plujoses.

Per llavors Mahāprajāpatī ja tenia cinc-cents seguidors laics, un nombre simbòlic com s'ha esmentat anteriorment. Ni Mahāprajāpatī ni els seus seguidors es van desanimar per les tres negacions de Buda: es van afaitar el cap, van portar bates senzilles i van emprendre un llarg i difícil viatge a peu des de Kapilavastu fins a Vaishali per obtenir el permís d'ordenació.

Van recórrer més de quatre-cents quilòmetres per trobar el Buda amb la seva sangha masculina. Ananda, membre de la família i ajudant del Buda, els va observar després del seu llarg viatge i els va preguntar per què havien emprès un viatge tan llarg i ardu. Mahāprajāpatī va explicar que en va havien demanat permís al Buda per entrar a l'orde monàstic tres vegades en va. Ananda va decidir intercedir per les dones i així va donar al Buda tres recordatoris: (1) que els budes anteriors havien ordenat dones, (2) que les dones tenien la mateixa capacitat espiritual que els homes per esdevenir Arahants, (3) que la seva mare Mahāprajāpatī l'havia criat i cuidat i per tant el Buda li devia un deute ineludible.

La inclusió de les dones com a monges a la sangha

(A) El conjunt de vuit regles

El Buda finalment va acceptar la inclusió de les dones en l'ordre monàstic, encara que sota certes condicions. A Buda se li acredita pronunciar un conjunt de vuit regles anomenades Gurudharma que les monges haurien de seguir. A continuació es mostra una traducció d'aquestes regles tal com està escrita en anglès per Ann Heirman:

(1) Encara que una monja tingui cent anys de formació monàstica, ha d'aixecar-se i oferir un arc a un monjo recentment ordenat.

(2) Una monja no pot reprimenar un monjo dient-li que ha comès una falta.

(3) Una monja no pot castigar ni amonestar un monjo, però un monjo pot amonestar una monja.

(4) Després de passar per un període de prova de dos anys, l'ordenació de monja s'ha de celebrar tant en l'orde femení com en el masculí.

(5) Si una monja ha comès una falta que mereix l'exclusió temporal, ha de fer penitència tant en les ordres femenines com masculines.

(6) Cada dues setmanes, les monges han de demanar instrucció als monjos.

(7) Les monges no poden passar retirs de temporada de pluges durant l'estiu en llocs on no hi ha monjos.

(8) Al final del retir de l'època de pluges, cada monja ha de participar en una cerimònia en la qual es convida a les altres monges i monges a assenyalar les falles que han incorregut, tant si són mal vistes, escoltades o sospitoses.

Les vuit regles bé podrien haver estat una manera de mitigar per endavant una oposició a la inclusió de les dones en l'ordre monàstic per part de la comunitat masculina, que seria un reflex de les creences misògines de l'època a l'Índia i no pròpies del budisme. Donada la cultura patriarcal i les institucions que envoltaven el Buda, d'alguna manera havia de garantir que els monjos acceptessin la inclusió de monges. No obstant això, per molt que el Buda pugui considerar prudent cedir algun terreny als costums del seu temps, aquestes regles són clarament discriminatòries als nostres ulls contemporanis.

Font: https://photodharma.net/Thailand/Wat-Pho-Murals/index.htm

B) El futur del Dharma

A més del conjunt de vuit regles, al Buda també se li atribueix un comentari profètic sobre el futur del Dharma si les dones són acceptades a l'ordre monàstic. El Buda havia dit a Ananda que el Dharma duraria mil anys, però com que les dones rebrien ara la seva ordenació monàstica, el Dharma només duraria cinc-cents anys, ja que la presència femenina seria com una plaga que eixuga una collita. És a dir, el nombre d'anys que durarien els ensenyaments es retallaria a la meitat.

A primera vista, podria semblar un comentari menystenedor per la presència de les dones en l'ordre monàstic. Prengut literalment, s'atribueix una predicció al Buda que òbviament no s'ha complert. No obstant això, hi ha altres maneres d'interpretar aquestes proclames atribuïdes al Buda. Sulak Sivaraksa diu que gràcies a l'establiment de l'ordre femení, només trigaria la meitat d'anys a instaurar el Dharma al món. Dit d'una altra manera, duplicant el nombre de seguidors del Buda, només trigaria la meitat del temps a transmetre el Dharma al llarg de diverses generacions i en diferents terres.

En suport a la interpretació de Sivaraksa, cal recordar que segons el budisme, tot canvia inevitablement. Un camp cultivat tard o d'hora esdevindria estèril i, per descomptat, una plaga acceleraria la seva transformació. No hi ha essències fixes i eternes; fins i tot els ensenyaments de Siddhartha Gáutama Buda de l'edat actual no són permanents. En establir un període probablement simbòlic de cinc-cents anys, és a dir, mig miler d'anys, el Buda potser va afirmar que el Dharma que ensenyava tampoc duraria eternament. De la mateixa manera, els ensenyaments dels budes anteriors no eren eterns, ja que cada Buda havia d'adaptar els seus ensenyaments als espais i temps del seu temps respectiu. D'aquesta manera, l'objectiu que el Buda s'havia marcat per si mateix —aconseguir que el màxim d'éssers possibles assoleixin la il·luminació— s'acceleraria amb el doble de seguidors.

Quan el Buda va aprovar l'admissió de dones a la comunitat monàstica, Mahāprajāpatī es va convertir en el líder i la figura materna tant per a monges com per a dones laics. Es diu que Mahāprajāpatī va viure una vida molt llarga; fins i tot va arribar un moment en què va anar al Buda a una edat avançada per dir-li que el correcte que havia de fer era que una mare morís abans que els seus fills. El Buda va assentir i així, uns mesos abans de la Parinirvana o mort del seu fill, Mahāprajāpatī va ser el primer deixeble a entrar en l'estat de Nirvana després de la mort. També es diu que, per voluntat pròpia, els seus cinc-cents seguidors van arribar també a la Nirvana Va morir el mateix dia que la seva mestra.

Conclusions

Com assenyala amb raó Sivaraksa, tant Mahāprajāpatī Gótami com les seves cinc-centes seguidores femenines estaven completament segurs que, com els homes, tenien la capacitat d'esdevenir Arahants i per això no es van desmaiar en la seva insistència a pertànyer a l'ordre monàstic establert pel Buda. En aquest sentit, Mahāprajāpatī i el primer ordre de monges són un exemple de tenacitat en el Dharma.

El Buda havia declarat que els seus ensenyaments estaven dirigits a quatre grups: dones laics, monges, homes laics i monjos. Mahāprajāpatī va tenir un paper essencial per fer que aquests quatre grups de persones formessin part de la seva sangha o comunitat de seguidors. Com que el budisme ha donat la volta al món i és present a tots els continents avui dia, es pot inferir que la participació femenina de dones laics i monges va augmentar significativament la presència del budisme. Efectivament, Mahāprajāpatī va duplicar el nombre de seguidors del Buda i va obrir les portes del Dharma a totes les dones que volien aprendre'l i practicar-lo.

BIBLIOGRAFIA

Analayo, Bhikkhu (2013). El renaixement de la Bhikkhuni L'ordre i el declivi de la Sasana. Revista d'ètica budista 20, 110-193. Disponible en https://blogs.dickinson.edu/buddhistethics/files/2013/06/Anaalayo-bhikkhuni-revival1.pdf

Analayo, Bhikkhú (2022). Filles del Buda: ensenyaments de dones índies antigues. Somerville, Massachusetts, EUA: Saviesa.

Garling, W. (2016). Estrelles a l'alba: històries oblidades de dones en la vida de Buda. Boulder, Colorado, EUA: Shambhala.

Garling, W. (2021). La dona que va criar el Buda: la vida extraordinària de Mahaprajapati Boulder, Colorado, EUA: Shambhala.

Heirman, A. (2011). Les monges budistes: entre el passat i el present Número 58, 603—631. Disponible en https://core.ac.uk/download/pdf/55700974.pdf

Ohnuma, R. (2006). Deute amb la mare: un aspecte descuidat de la fundació de l'orde de monges budistes. Revista de l'Acadèmia Americana de Religió 74, 861-901. Disponible en https://www.academia.edu/10975640/Debt_to_the_Mother_A_Neglected_Aspect_of_the_Founding_of_the_Buddhist_Nuns_Order

Ríos, M.E. (2017), Estètica de l'abandonament: el retir de les monges budistes. Lu. Revista de Ciències Religioses 22, 343-357. Disponible en https://revistas.ucm.es/index.php/ILUR/article/view/57420/51724

Sivaraksa, S. (1992). Llavors de la pau: una visió budista per renovar la societat. Berkeley, Califòrnia, EUA: Parallax. Disponible en https://archive.org/details/seedsofpeacebudd00sula

Katherine V. Massis-Iverson

L'autor és professor jubilat de la Universitat de Costa Rica a San José, Costa Rica. Durant diversos anys com a professora activa, va impartir cursos introductoris de filosofia a l'Escola d'Estudis Generals, així com cursos d'ètica i pensament hindú i budista a l'Escola de Filosofia d'aquesta institució. Alguns dels seus treballs es poden trobar a https://ucr.academia.edu/KatherineMas%C3%ADsIverson