En l'època de Gautama Buda, fa aproximadament 2500 anys, el concepte dels Drets Humans encara no havia estat ratificat com a norma de l'humanisme. Igual que avui, aleshores, nombrosos drets que ara creiem essencials van ser contínuament vulnerats, també de manera desapercebuda. Gautama Buda no va crear un moviment de revolució social. Tot i així, mai va acceptar la violència ni la supremacia de cap ésser, ja fos humà o diví, de manera que, és clar, ni molt menys va acceptar que algú havia de ser discriminat perquè eren diferents. La pel·lícula documental que aquí repasso, El meu Buda és Punk (2015) presenta amb gran exactitud narrativa i audàcia la desesperança i l'angoixa social de Birmània, una societat trencada, en la qual l'integrisme “budista” ha recolzat des de fa anys escandaloses violacions dels drets humans. Els genocidis comesos contra la minoria musulmana dels rohingya configuren un grup de joves budistes amb el propòsit de donar a conèixer tal atrocitat, però, sobretot, el que consideren vertaderes implicacions del budisme. Per estrany que sembli, aquests joves activistes insisteixen que el punk és el seu únic ”Buda”. Crec que no cal dir que en temps de Gautama Buda, el punk no existia. Ara bé, com indico aquí, dubto molt que el pensament humanista del fundador del budisme, els seus ensenyaments i la història que hi ha darrere del moviment punk birmà en aquest documental, no tinguin res a veure l'un amb l'altre.
La posada en escena fotogràfica del documental és magnífica, tot i no ser un especialista en la matèria, em considero prou cinèfil per poder-ho dir. La rutina diària del seu protagonista ens permet viatjar conjuntament amb els seus ideals per diferents temples budistes i llocs remots de Birmània. La seva serena expressió durant la pràctica meditativa contrasta amb els seus trets exacerbats al llarg de les escenes que relaten el frenesí amb què celebren els seus concerts. La seva música, així com el seu activisme, viatja també per les zones més rurals d'aquell país, amb la missió de connectar amb les noves generacions i apropar-les no només a la seva banda, sinó també als seus principis. La intensa mirada del seu protagonista, Kyaw Kyaw, apel·la així a reformar la societat birmana a través de la fusió de la música punk juntament amb la seva interpretació dels ensenyaments budistes.
Sinopsi d'aquest documental
La història documental d'aquesta filmografia compta amb l'activista birmà, Kyaw Kyaw, membre del grup birmà classificat en el gènere rock-punk. Es coneixen com The Rebel Riot. La seva intenció és clara, revelar-se davant el sistema establert i posar en evidència, a través de la seva música, les violacions de drets humans que es produeixen al seu país. La seva motivació passa per la seva interpretació del budisme, que busca desprendre's de la rígida relació que manté aquesta religió amb les màximes esferes polítiques i les tradicions més arrelades de la seva cultura. La història està explicada des del punt de vista d'aquests joves, que qüestionen el veritable significat del budisme, expressant a través del punk els valors que consideren veritablement universals.
Les noves generacions representades en el documental van créixer en l'època de la dictadura birmana. Potser per això, sembla que troben en el punk un canalitzador en la seva recerca personal. S'identifiquen amb aquest estil de música i el promouen com l'esperit del moviment d'alliberament que ells mateixos interpreten com l'autèntic missatge budista. Segons entrevistes públiques concedides pel reconegut líder de la banda, el moviment punk birmà, com a fenomen urbà, va sorgir als anys 90. El 2007, les protestes liderades per certs sectors de monjos, conegudes com la “Revolució del Safrà”, van fer que el fenomen punk s'establís com un estàndard de resistència”, afirma Kyaw Kyaw. Els principis humanístics, democràtics i budistes de la seva societat són posats en qüestió per aquest grup de reformadors. Entre la idiosincràsia quotidiana de la capital birmana, Yangon, destaca el contrast entre els seus atrevits vestits punk, amb la indumentària més conservadora de la gent que passeja pels carrers. L'escepticisme cap a les llibertats individuals al seu país emergeix com a part de la rebel·lió que volen transmetre aquests joves, no només per la visió etnocèntrica més arrelada en la seva societat, sinó perquè precisament consideren que està lluny de l'essència del missatge budista. El modern versus el tradicional no xoca en aquest relat com a part d'una lluita generacional, sinó que s'origina en una recerca de pau espiritual, de l'activisme social. Juntament amb els membres de la seva banda, Kyaw Kyaw intenta conscienciar els pobles de la seva terra de la manca d'eines democràtiques en la seva societat, però sobretot de la constant violació dels drets humans derivada de la dictadura militar avalada per l'ortodòxia budista més aferrissada.
Per què és necessari donar a conèixer aquesta història?
El suport al discurs d'odi recalcitrant de certs sectors monàstic-budistes a Birmània, contra molt més que la simple reputació social dels rohingya, va recolzar la campanya de genocidi ètnic duta a terme principalment per les forces militars del país. Segons el director d'aquest documental, Andreas Hartmann, el seu propòsit en el rodatge d'aquest documental era donar a conèixer la convulsa història de Birmània, un país que, el 2011, després de més de cinquanta anys tacat per la sang d'una dictadura tenaç, continua patint la vulneració dels drets humans. Segons dades facilitades per l'organització no governamental dedicada a la investigació, defensa i promoció dels drets humans, Human Rights Watch, la minoria ètnica rohingya a Birmània pateix des de fa dècades discriminació i repressió implacable. Els rohingya són una minoria d'origen bengalí i musulmà, que en la seva majoria no tenen reconeixement nacional (el 1982 el Dret Civil birmà negava la seva nacionalitat). Com a apàtrides, han patit persecució, execució i discriminació durant molts anys. Els genocidis contra la seva ètnia a mans de forces militars birmanes en els últims anys han captat interès mediàtic internacional, tot i que el conflicte no sembla haver-se resolt del tot.
Segons aquesta organització, es calcula que aproximadament un milió de rohingya viuen junts en camps de Bangla Desh, on la gran majoria d'ells es van refugiar després dels crims de guerra comesos contra la seva ètnia, a Birmània, durant l'agost del 2017. Aproximadament 600.000 d'aquestes persones han estat menystingudes a causa de la seva ètnia, quedant confinades en diferents camps de concentració d'arreu d'aquest país. Aquest desnonament no és aliè a l'ortodòxia integrista, la doctrina política que es diu que és “budisme”. El quid de la trama d'aquest documental és precisament una reflexió sobre el veritable missatge budista. La seva història reflexiona sobre si realment el fonamentalisme es podria considerar autèntic. ”Budisme”.
Des del punt de vista filosòfic budista
No conec cap monjo birmà en persona. Sé que el budisme s'ha establert com el seu pilar religiós des de fa segles, i que, com passa en la gran majoria dels països del sud-est asiàtic, el seu aspecte principal s'atribueix al budisme Theravāda. No obstant això, per la meva especialització i formació en la matèria, a més del fet que conec prou gent, sóc conscient que “l'hàbit no fa monjo”, ni tan sols dins del context budista. L'anàlisi ontològica de Gautama Buda es basava precisament en això, en el fet que el que realment importa és el que alberga el cor. Des del punt de vista de la filosofia budista, com podem interpretar el missatge d'aquest documental? Bé, tot i que no crec que sigui necessari fer l'spoiler, ja que respondre aquesta pregunta no requereix un coneixement exquisit dels ensenyaments budistes; voldria exposar breument aquí alguns arguments per a la reflexió.
Si el procés mental (Sangkhara) d'albergar odi o rebuig (Dosa) (sense ni tan sols aturar-se a discutir si això es podria justificar cap a un determinat tipus d'ètnia) seria útil revertir (Patiloma) les causes del sofriment (Dukkha), Gautama Buda ho hauria registrat en els seus ensenyaments. Al contrari, ell, que promovia la compassió i l'empatia per tots els éssers sentits, professava precisament el missatge contrari.
L'odi no deixa mai de l'odi, en aquest món.
És desfer-se de l'odi [que aconsegueix apagar la flama de l'odi]: aquesta llei és universal. Na hi verena verāni sammantīdha kudācanaaverena ca sammanti esa dhammo sanantano (Dhammapada 5)
Com només podem intuir a partir de l'anàlisi contextual d'aquests famosos versos, la desigualtat social, la sang vessada dels innocents, així com el sofriment d'altres éssers (sigui quina fos la seva naturalesa), no eren qüestions que no preocupaven a Gautama Buda. Tot i que el pensament nacionalista encara no s'havia desenvolupat de la mateixa manera en el seu temps com succeirà en la història contemporània, la devastació derivada de la guerra entre diferents regnes comparteix idees etnocèntriques amb el conflicte birmà que aborda el documental. Més enllà del discurs apologètic budista, des del punt de vista acadèmic (m'atreveixo a dir, precisament pel que em preocupa), els ensenyaments de Gautama Buda van promoure històricament la pràctica dels quatre “refugis en Brahma”, que no són més que diferents maneres d'expressar la qualitat més humana: l'empatia. L'amor universal, la compassió, l'alegria en les realitzacions dels altres, són les pràctiques altruistes que va definir com a reparadores, en primer lloc, per a qui les posa en pràctica, especialment quan es duen a terme sota el prisma de l'equanimitat (Upekkha). L'activisme de la banda punk-budista fa referència a la reflexió (encara que a vegades l'expressin amb massa distorsió a la guitarra, pel meu gust personal) d'aquests ensenyaments. El camí de vuit vegades (Ariya Atyhańgika Magga) és la base del missatge ètic budista. El Camí Mitjà, el mètode que Gautama Buda va encunyar perquè cadascú pogués obtenir el seu propi alliberament, implicava més que meres paraules, fer el que era correcte. El que és correcte es pot interpretar en funció de la situació. El que no vol dir que no vol dir fer el correcte. Gautama Buda mai va negar la consciència (individual) de l'ésser humà per discernir el que és correcte, tot al contrari. Malgrat que Gautama Buda i el seu grup de seguidors van renunciar completament al seu estatus social, no hi ha dubte que al llarg de la seva vida va fomentar la filantropia i l'altruisme en totes les seves formes possibles. Per a ell, fer el correcte és sempre el que nosaltres ”Relay” amb la veritat més absoluta. Kyaw Kyaw, tampoc posa en dubte la capacitat de l'individu per aconseguir la felicitat. Igual que Gautama Buda, busca promoure la consciència de la gent d'aquesta capacitat, a través del seu activisme social. Que no és altra cosa, al meu entendre, que la seva interpretació de la compassió, l'exercici que Gautama Buda va emfatitzar, serveix per desprendre'ns de tot allò que ens lliga a seguir patint. Entre les activitats de voluntariat que porta a terme el grup de punk birmà, destaca la Aliments no bombes (“Food, not Bombs”, moviment internacional que va començar als Estats Units als anys 80), on distribueixen aliments a les persones més necessitades. Ell i la seva banda punk no paren de viatjar a les zones més rurals del país amb l'objectiu d'ajudar els més necessitats.
No aferrar-se, ni tan sols al mateix budisme?
El reconegut monjo xinès Línjì, fundador de l'escola del budisme zen que porta el seu nom Yìxuán (llegiu Rinzai en japonès) va deixar per a la posteritat el seu missatge resumit en la frase: ”Si coneixes un Buda, mata'l”. Aquest consell impactant, encara que ens pogués sonar paradoxal, precisament propugnava desprendre'ns de tot tipus d'Essentialisme (una posició filosòfica que el budisme va negar des del principi). El fonamentalisme religiós birmà, defensat per certs sectors que es consideren budistes, no sembla ser un tret particular de la seva gent, malgrat el que afirma el moviment nacional-centrista birmà. La filmografia que aquí repassem, o millor dit, el problema central del qual sorgeix la seva història, prové precisament d'allà, de la visió etnocèntrica d'aquells que temen la desaparició de les seves tradicions. Interpretar els fenòmens de manera estàtica, com si fossin ”coses independents” (més que processos interrelacionats) estan molt lluny del que Gautama Buda va ensenyar. Per a ell, per afermar-se en una idea (Micchabhinivesa) derivada de la mala interpretació (Michadithi), que al seu torn repercuteix en l'acció (Micchacammanta) d'una manera esbiaixada (Micchāgahana). Els que fan d'aquesta manera (Micchacari) dirigeix la teva ment (Micchapanihita) en una direcció equivocada, cosa que condueix a un patiment continuat. L'afany (Micchavāyama) i pensaments (Michasańkappa) que es podria mostrar en tot el que es fa en aquesta direcció, que, posem l'accent, s'aferra al sofriment, és el detonant d'una falsa vida (Michajiva). Alguns dels passatges més antics del cànon budista adscrits a l'escola Theravāda inclouen els següents com a ensenyaments directes de Gautama Buda:
Sabent que això és sofriment, quan aquestes experiències, quan es contempla que aquests fenòmens són falsos (Meosa), llavors en el moment en què contactes amb ells, el teu contacte s'esvaeix i entens la seva naturalesa (Dhamma). Un monjo que es respecta a si mateix, [és aquell] sense fam, eradica els seus sentiments i s'allibera a si mateix (Parinibbuto)
Edat “Dukkhan” Tu ñatvāna Mosadhamma PalokinaPhussa Phussa Vaya PassaEva Tattha Virajjati, Vedanana Khayā Bhikkhu Nicchato Parinibbuto ti (Suttanipata 739)
Sabent el perill d'això, que “la flama de l'adscripció” provoca sofriment, un monjo ha d'actuar conscientment, actuant lliure d'adscripció, sense aferrar-se [a res]
Etam ādīnavañatva taṇhā dukkhassa sambhavavītataṇho anādāno satva taṇhā dukkhassa sambhava vitataṇho anādāno satbhikkhu paribbaje ti. (Suttanipata 741)
En aquests passatges, alguns dels més antics coneguts en el cànon budista, la idea sembla clara. El fitxer adjunt I el fam, són dues metàfores que van més enllà de les pertinences materials, no oblidem que, en el context monàstic budista, aquestes no tenen sentit. Llavors, a què es refereix això aquí? Bàsicament per descartar qualsevol tipus d'idea, o el que és d'una altra manera desfer-se de l'etnocentrisme. La negació d'una entitat individual (Anatta), exercint la compassió i l'altruisme envers tots els éssers, així com molts altres ensenyaments budistes, no són més que una crida a això mateix. Si volem ser encara més concisos i elaborar l'argument, direm que, d'aquesta manera, es pot deconstruir el procés cognitiu (basat en el desig de la nostra consciència d'alimentar-se d'estímuls). Vegem, allò que considerem real quan ens aferrem al que experimentem, no és més que el producte de la interdependència entre matèria i consciència, allò que ens manté dins l'existència (Samsara). La deconstrucció del procés empíric és l'objectiu de la pràctica budista. Si medites però fas mal als altres, no ets budista. Si fas punk, però ajudes als altres (també t'estàs ajudant a tu mateix, d'aquí la idea que l'altruisme és alliberador), efectivament ets budista. Ser budista no vol dir portar un hàbit específic, sinó comportar-se de la manera correcta. El correcte no implica un comportament específic, depèn de la situació. El que no és relatiu és la direcció que ha de prendre per ser identificat com a correcte. L'objectiu és sempre el mateix, contrarestar els efectes del que provoca el patiment.
Des de la perspectiva del líder del grup punk, certs sectors de la principal tradició religiosa del seu país havien tolerat, basant-se en l'integrisme, primer, que la sistematització política de la religió comportés que aquesta es desconnectés del seu missatge altruista original, però sobretot que això derivaria en alguna cosa que contradiu encara més el seu missatge conciliador: l'odi i el seu màxim exponent, la violència. El fonamentalisme generat per l'ortodòxia religiosa no és propi de Birmània. La forta vinculació amb el sector polític de la comunitat budista d'altres països del sud-est asiàtic ha permès donar suport a les idees nacionalistes amb el pretext de no permetre que es distorsioni el que aquestes persones creuen. La conversa que el líder del grup punk birmà, Kyaw Kyaw, manté al garatge amb altres seguidors del seu moviment, és testimoni de l'arrel de la discòrdia. Kyaw Kyaw indica que per entendre i implementar el missatge budista d'una manera integral, el que es necessita veritablement és “canviar-se a un mateix, des del cor”. El jove està apel·lant a alguna cosa més que el que s'ha establert al seu país com el budisme. La seva recerca de la llibertat espiritual és més que notable. El seu canalitzador és punk, per a ell, el seu “Buda”.
Pensaments finals
Estic convençut que a Gautama Buda no li hauria agradat gaire la música punk. De fet, ni tan sols estic segur que, si l'hagués escoltat, l'hagués considerat “música”, com a tal. Potser és una opinió massa subjectiva de l'autor. Tot i així, del que no tinc cap dubte és que Gautama Buda no hauria desaprovat completament la intenció implícita en el missatge de: “El punk és el meu Buda”. Per a tots els amants de l'humanisme, la història moderna de Birmània, però sobretot observar com certes persones han superat les adversitats i lluiten per defensar la Veritat, mereix una visita a l'hemeroteca, a més d'una profunda reflexió personal.
Articles recomanats relacionats amb el documental
https://www.nytimes.com/es/2019/07/11/espanol/birmania-budismo-musulmanes.html
https://www.punkethics.com/rebel-riot-interview/
https://www.sandrahoyn.de/portfolio/the-punk-of-burma/
https://www.theatlantic.com/international/archive/2017/09/saffron-revolution-good-monk-myth/541116/
Dhammika Herath. (2020) Construcció de budistes a Sri Lanka i Myanmar: imaginari d'una comunitat històricament victimitzada. Revisió d'Estudis Asiàtics 44:2, pàgines 315-334.
McCarthy, Stephen (2008). “Perdre la meva religió? Protesta i legitimitat política a Birmània”, Document de perspectives regionals de l'Institut Griffith Asia, núm. 18.
Steinberg, D. (2008). Globalització, dissidència i ortodòxia: Birmània/Myanmar i la revolució del safrà. Revista d'Afers Internacionals de Georgetown, 9(2), 51-58. http://www.jstor.org/stable/43133778
